« La passion à Venise: de Crivelli à Véronèse en passant par le Tintoret », présentée au Musée de l'art biblique, à Manhattan, a été une occasion rare de voir comment le thème du Christ représenté entre la mort et la résurrection a évolué au cours du temps.

Bien que parmi les 60 peintures exposées figurent des œuvres de maîtres du 16e siècle tels que le Tintoret et Véronèse, et des peintres du 15e siècle – Crivelli et Giambono –, on y trouve aussi des tableaux d'artistes plus tardifs, comme Albrecht Dürer, Edouard Manet et Paul Cézanne. Le peintre contemporain Bill Viola y est également représenté.

Le musée qui accueille l'exposition a pour mandat de célébrer et d'interpréter l'art inspiré des textes de la Bible. L'exposition a été saluée par la critique: « Aucune interprétation arrêtée du sujet n'y est offerte; cependant, les réflexions qu'elle suscite sur le pouvoir des icônes sont multiples », a écrit le critique Ken Johnson dans le New York Times.

C'est une simple phrase tirée de Esaïe 53,3 – « Il était méprisé, laissé de côté par les hommes, homme de douleurs, familier de la souffrance » – qui a inspiré le thème de l'homme de douleurs. Bien que cette image ait pour origine l'art byzantin, elle s'est généralisée dans la tradition occidentale à partir du 14e siècle, en rayonnant depuis Venise.

Pourquoi Venise ?

Pourquoi Venise? Comme le rappelle le musée dans son prospectus, Venise a toujours été une ville à part. Son histoire d'indépendance « se reflétait dans l'individualité et l'audace de son art. Les artistes avaient une expérience du visuel différente à Venise, ville cernée par les eaux et le ciel, et développaient une perception de la couleur comme un élément dynamique et non statique. »

Ena Heller, directrice du musée, a déclaré dans une interview au correspondant d'ENInews qu'une partie de cette dynamique est manifeste dans une exposition où le thème est, par définition, restreint. Il permet de garder à l'esprit que les personnes qui voyaient les œuvres d'art au 14e siècle, par exemple, pouvaient se sentir concernés par l'homme de douleurs, étant donné les nombreuses guerres et épidémies que connaissait l'Europe à l'époque, a-t-elle expliqué.

« Dans certaines œuvres, l'expression de la souffrance est subtile, comme si le Christ était assoupi », a indiqué Ena Heller. « Mais dans d'autres, la douleur est vraiment évidente, et cela s'intensifie avec le temps. Il y avait une époque où cela parlait aux gens. » (484 mots-ENI-11-F-0069-JMP)